<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>


Глава 13

Указывает знаки,
которые должен заметить в себе человек духовный,
чтобы мог узнать, когда должен оставить размышление
и разумное понимание и прийти к состоянию созерцания.

  1. Чтобы наука эта не осталась запутанной, предстоит в сём разделе выяснить, в какое время и при каких обстоятельствах должен человек духовный бросить работу дискурсивного мышления, отправляемого через помянутые представления, формы и образы. Ибо нельзя оставить её ни рано, ни поздно, но лишь тогда, когда дух сего требует. Нужно освободиться от них в подходящее время, чтобы на пути к Богу они не препятствовали. Нельзя, однако, оставлять помянутых представляющих размышлений прежде времени, чтобы не отступить назад. Хотя для продвигающихся схватывания этих способностей не являются ближайшим средством приближения к цели, зато для начинающих служат в качестве дистантного средства. Приводят они и приучают свой дух с помощью чувств к тому, что духовно. Являются также дорогой, ведущей через обнажение чувств от всяких форм и представлений низких, преходящих и природных. В свете сказанного, мы даем здесь верные знаки, которые должен заметить в себе человек духовный, чтобы мог узнать, в сей ли час должен он их оставить или нет.

  2. Первым знаком является состояние, в котором человек не может уже ни размышлять, ни пользоваться воображением. Не находит уже в том удовлетворения, как то бывало раньше, но скорее находит сухость в том, что поначалу усиливало чувство и вызывало удовольствие. Если, однако, находит вкус и способен рассудить умом, то не должен бросать рассуждения, за исключением тех минут, когда душа его обретает покой и утишение. О сём будем говорить, как о третьем знаке.

  3. Вторым знаком является состояние, в котором нет никакого желания занимать воображение или чувства посторонними частными вещами, будь то внешними или внутренними. Не говорим, чтобы воображение не могло обращаться к тому или сему (ибо даже в минуту большой сосредоточенности привыкла она блуждать), но, что душа не нравится себе в умственном занятии посторонними вещами.

  4. Третий, наивернейший знак есть тот, что душа нравится себе единственно в пребывании при Боге с любовным вниманием, во внутреннем покое, утишении и отдохновении, без подробных рассуждений и без актов и упражнений сил души: памяти, ума и воли (по меньшей мере в смысле дискурсивной чёткости, означающей логическое прохождение от одного пункта до другого). Душа пребывает у Бога исключительно о помощью внимания и общего любовного познания, и без остановки над чем-либо отдельным.

  5. Эти три знака должен наблюдать в себе человек духовный одновременно, чтобы мог смело и безопасно оставить стан размышлений и чувствований и войти в стан созерцания и духа.

  6. Одного же знака без другого недостаточно, потому что может случиться, что действительно нельзя уже пользоваться представлениями и размышлять о вещах Божиих, как прежде, но из-за рассеяния и не достаточного прилежания. Потому-то духовный человек должен зафиксировать в себе и второй знак, то есть, что нет у него никакой охоты к занятию ума прочими привычными вещами. Ибо если невозможность занятия воображения и чувств вещами божьими происходит от рассеянности и охлаждения, то тем сильнее ощущает человек желание и склонность к занятию сил своей души вещами посторонними, и ради них-то и пренебрегает вещами божьими.

    Недостаточно также заметить в себе знаки первый и второй, если не видишь одновременно и третьего. Ибо ежели нельзя размышлять о вещах божиих при одновременном недостатке охоты к мышлению о вещах мирских, то это может происходить от меланхолии или другого болезненного расположения, имеющего свой источник в голове или сердце. Такие состояния обычно вызывают в чувствах некоторый беспорядок и онемение. Причиняют же то, что душа ни о чём не мыслит и не ощущает даже желания думать о чём-либо, но желает только пребывать в сём милом ей онемении. Для противостояния сему необходим третий знак, то есть любовное сознание и внимание души, пребывающей в покое, как мы об этом уже сказали.

  7. Вправду, поначалу трудно заметить в этой фазе таковое любовное знание. Происходит сие по двум причинам: во-первых, потому что поначалу это любовное знание имеет обыкновение быть очень тонким и незаметным и действует неощутимо; во-вторых оттого, что душа, приученная к упражнению в размышлениях другого рода, не замечает и не чувствует этой нечувственной новости, которая чисто духовна. Тем более, что не понимает её, не может найти в ней успокоения и старается о впечатлении более чувственном. И хотя бы этот внутренний, полный любви покой разливался сильнее, не отдаёт себе отчёта в нём и не радуется в нём. По мере того, однако, как душа привыкает удовольствоваться им, в ней будет возрастать путём каждый раз всё более ощутимым вообще любовное познание Бога. Только тогда душа найдёт в сём большее наслаждение, чем во всём другом. Так как оно даёт ей покой отдохновение, наслаждение и блаженство безо всякого утруждения.

  8. Чтобы лучше объяснить эти проблемы, дадим причины и основания тому в следующем разделе. Узнаем тогда, как необходимы суть эти три знака на духовном пути.



<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>
Библиотека Фонда содействия развитию психической культуры (Киев)
 
  Locations of visitors to this page
LightRay Рейтинг Сайтов YandeG Яндекс цитирования Яндекс.Метрика

 

Besucherzahler

dating websites

счетчик посещений

russian brides

contador de visitas

счетчик посещений